A passagem do tempo gera ansiedade, por outro lado, às vezes, o contrário, esquecendo o relógio e a gente tem alegria.
*A verdade que o tempo é implacável não poupa ninguém...passa, passa.
A beleza é um forma de poder que o tempo acaba destruindo..
Só fotos ou pinturas que tudo fica eternizado.
Você olha para o seu relógio. Através deste gesto, você está no centro da poderosa realidade do tempo. Por um lado o tempo, a ansiedade, por outro, às vezes, o contrário, esquecendo o relógio e a alegria.
Aristóteles: “ Estar no tempo é ter a existência medida pelo tempo ”
Vamos começar a explorar esta questão com um primeiro guia aparentemente simples, mas profundo. Surge depois dos primeiros espantos filosóficos , daqueles que chamamos de pré-socráticos e, por exemplo, do famoso de Heráclito (“Nunca se banha duas vezes no mesmo rio”), ao qual voltaremos. Mas Aristóteles dá uma definição de tempo que diz tudo, mesmo que não resolva tudo. Aqui está esta definição: “Tempo é o número da mudança” (ou “do movimento”, porque com isso queremos dizer todas as mudanças nele). Então o que ela diz? Pois bem, é uma definição simples: o tempo não seria a mudança em si, mas a forma de medi-la, de contá-la. Não seria o fato de envelhecer, mas a medida da idade e não o fato de se mover, mas “o tempo” que leva, num relógio ou num calendário. Esta é a ideia que temos do tempo quando dizemos.: quanto tempo.
E isso é essencial para a ideia de tempo. O gênio de Aristóteles. Sim, mas aqui está: esta decisão tem um custo. Ela distingue entre tempo e mudança. Agora, quando lamento o envelhecimento ou a morte, mas me alegro com um nascimento ou um encontro, o tempo ou a medida não me importam. É sobre o “tempo” que me maravilho ou me preocupo, que me aproxima do fim ou me empurra para frente. Então, em última análise, Aristóteles não resolveu tudo. Ele, como todos os outros, distinguiu dois aspectos do tempo, mas reservou esta palavra para apenas um dos dois. O verdadeiro problema está antes na relação entre os dois aspectos! Isto é o que Heráclito já disse: acreditamos poder contar duas travessias sucessivas, como se o rio entretanto não tivesse mudado, embora tenha corrido. O génio de Aristóteles, sim, não para uma resposta, mas para uma questão que devemos continuar a explorar.
Então, o que é o tempo? Quando ninguém me pergunta, eu sei; assim que chega a hora de explicar, não sei mais.
S. AGOSTINHO
Santo Agostinho: “Quem pode compreender o tempo até pelo pensamento?”
A segunda etapa é a das Confissões, de Santo Agostinho, que se poderia dizer inaugura a dimensão subjetiva, ou pessoal, da reflexão filosófica sobre o tempo. É como se a subjetividade humana tomasse consciência não só da sua dimensão temporal, mas de uma forma de dilaceração que conduzirá, aliás, em Santo Agostinho, a uma meditação profunda não só sobre o tempo humano, mas sobre a eternidade. Tudo começa com uma exclamação, uma “surpresa”, que ficou famosa na história da filosofia: “O que é então o tempo? Quando ninguém me pergunta, eu sei; assim que se trata de explicar, já não sei” ( Confissões, livro XI). Tudo acontece como se Santo Agostinho se colocasse imediatamente no ponto exato da lágrima! Existe uma vida implícita no tempo e há uma relação explícita com o tempo, uma reflexão sobre o tempo. Mas a transição de um para outro não é tão simples como para Aristóteles. Pelo contrário, é primeiro um espanto, seguido de uma reflexão, mas que permanecerá um desgosto.
O ser humano vive no tempo e, assim que pensa nisso, torna-se um mistério. Isto porque, para Santo Agostinho, o tempo não é redutível à sua medição por um relógio, e nem mesmo apenas misterioso pela transformação das coisas (a passagem da vida para a morte, ou os grandes acontecimentos das nossas vidas). Torna-se misterioso por si só. “ O futuro ainda não existe, o passado já não existe, o presente continua a passar”: o próprio tempo é ilusório. Ou vivo sem pensar, ou penso, mas sem compreender.
Todos os filósofos terão que voltar a este mistério! Mas, em Santo Agostinho, a ruptura temporal é o índice da nossa condição, o índice da finitude humana. Indica implicitamente outro modo de ser, a eternidade divina, que não é de forma alguma um tempo interminável e infinito, mas um modo de ser imutável e inteiramente livre do tempo. Esta é a resposta de Santo Agostinho à sua pergunta, ou melhor, à sua exclamação entrecortada. Mas não terminou de percorrer a história.
Heidegger: “Existe um caminho, do tempo original ao sentido do ser?”
É aparentemente um salto imenso que damos ao passarmos de Santo Agostinho, no século XX , e primeiro para Heidegger, com quem podemos (mesmo que ele tenha recusado) associar tudo o que se chamou de “existencialismo”. Este passo é necessário por uma razão simples: para Heidegger, a partir do seu livro.: Ser e Tempo (1927), a relação subjetiva com o tempo não é um aspecto secundário que poderíamos superar (por exemplo, na eternidade), mas é a verdade profunda de tempo. Uma de suas expressões marcou o século XX : “ser para a morte”. Sim, a força deste livro é dizer isto: a morte não é apenas uma das nossas ansiedades temporais entre outras. É a nossa relação com a morte que define a nossa relação com o tempo e com todo o nosso ser: na sua absoluta finitude, na sua crítica ao tempo da vida (e às pessoas que nele vivem) representado pelos relógios e pela ciência, e sem qualquer excesso, mesmo religioso. Aí está, a existência no coração trágico do século XX ! Ao assumir este lugar de morte na nossa relação com o tempo, Heidegger tem, portanto, um papel essencial. Também podemos dizer o contrário.
O que importava para ele surpreendentemente não era a morte concreta e a necessidade vital de evitá-la. Foi a sua antecipação, aquela sensação pura e angustiante do tempo que a antecipação da morte nos dá. Alguns de seus grandes leitores procuraram manter esse sentimento puro do tempo, encontrando outras fontes além da morte. Assim, para Sartre, será a liberdade e o “projeto” que nos afastará do mundo, ou, para Hannah Arendt, o nascimento, que abrirá um novo futuro. Paul Ricoeur questionou-se se não deveríamos substituir ser a favor da morte por ser contra a morte. Mas também para eles devemos manter um sentimento puro do tempo, irredutível às emergências concretas, aos relógios, e renunciar a uma vida que seria feliz "no" tempo, sem pensar nele, mas através do seu próprio conteúdo! Não precisamos disso, porém, e não o experimentamos em nossas vidas?
Bergson: “O tempo é invenção ou não é nada”
Outra tradição começou na virada do século XX , que mantém a questão do tempo no centro de tudo e leva às emergências do presente. É a do filósofo Bergson, então famoso em todo o mundo, que resumiu o seu pensamento numa única frase: “Eu disse que o tempo não era espaço”. Oferece outra solução para o espanto, o desgosto, as aspirações dos seres humanos face ao tempo. Em que consiste?
É simples. Consiste em assumir não apenas uma, mas ambas as relações humanas com o tempo como incompatíveis e contraditórias, mas igualmente importantes e, sobretudo, também ligadas a uma experiência que hoje se tornou novamente primária: a vida.
Para ampliar: “Heidegger e a questão do tempo”.
“O tempo é uma realidade, restrita ao momento, suspensa entre dois nadas”
Gaston Bachelard e Vladimir Jankélévitch, estes são dois dos maiores pensadores da realidade do tempo no século XX , sob o signo feliz ou dilacerado de uma experiência radical, a do momento. É a surpresa, de repente, que nos prova a realidade do tempo e as suas duas facetas. Ambos veem assim a morte, o momento fatal, como prova concreta desta realidade. Leia La Mort , de Jankélévitch, mas pense também nesta admirável frase de Bachelard, em L'Intuition de l'instant : “ O luto mais cruel é a consciência do futuro traído, e quando chega o momento doloroso em que um ente querido fecha a sua olhos, imediatamente sentimos com que novidade hostil o momento seguinte assalta nosso coração.
Mas para ambos, o momento que muda tudo é também um dever e uma resistência. Um dever que, para Jankélévitch, resume toda a moralidade que consiste não em planear ou arrepender-se, mas em agir agora, imediatamente, porque isso muda tudo! Uma resistência, porque, para Bachelard, a ciência pensa o momento, a poesia também, que condensa momentos contraditórios num lampejo de beleza.
Tudo isto nos traz de volta ao momento presente, onde o tempo voltou a ser tão real, exigente, criativo e precioso. Tudo está diante de nós hoje entre o tempo das emergências, mais numerosas do que nunca, e as experiências felizes que devem ser preservadas mesmo quando o fim da vida é anunciado (e quase insuportável assim que o é), mesmo quando o fim do mundo é proclamado (por alguns) e devemos agir para evitá-lo! Então tudo começa de novo, em ambos os lados do tempo, mas agora sabemos que temos de nos agarrar a ambos os lados. Viver hoje é suportar a emergência temporal, e apesar de tudo resistir-lhe, não num vazio agonizante, mas contemplar, pensar, agir, partilhar, e portanto, em última análise, responder a todos os perigos do tempo, por todas as forças de tempo.
Tempo, tempo...
